Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 99 雜阿含經 大正新脩大藏經數位版, No. 99 雜阿含經 劉宋 求那跋陀羅譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.heaven correctionsCBETA.say corrections楊郁文老師 correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.shin 50卷 T.2.99 中華電子佛典協會 （CBETA）
service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

 2024-07-23 11:51:28 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 雜阿含經

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo / proofread twice by Mr. Chang Wen-Ming, Text as provided by The Canon Series / proofread by Miao-Yuan Aranya, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Dhammavassarama

蕭鎭國大德提供／張文明大德二校，佛敎經典系列提供／妙雲蘭若校對，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【磧乙-CB】 【思溪-CB】 【中華-CB】 【房山-CB】 【洪武-CB】 【嘉興乙-CB】 【聖】 【金藏乙-CB】 【明異】 【宋】 【元】 【明】 【北藏-CB】 【麗-CB】 【磧-CB】 【宮-CB】 【？】 CBETA CHARACTER CB02611 U+F0A33 U+3DD4normalized form焰composition[火*(采-木+(丨*日))] Sanskrit Pali English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT （99/8/10） 三二918 雜阿含經卷第三十三 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 三三919（九一九）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。

爾時，世尊吿諸比丘：「世間有三種良 馬。何等爲三？謂有馬捷疾具足、非色具足、 非形體具足。有馬捷疾具足、色具足、非形 體具足。有馬捷疾具足、色具足、形體具足。 如是於此法、律有三種善男子。何等爲 三？有善男子捷疾具足、非色具足、非形體 具足，有善男子捷疾具足、色具足、非形體 具足，有善男子捷疾具足、色具足、形體具 足。

「何等爲善男子捷疾具足、非色具足、非 形體具足？謂善男子此苦聖諦如實知，此苦 集聖諦如實知，此苦滅聖諦如實知，此苦滅 道跡聖諦如實知。如是知、如是見已，欲有漏 心解脫、有有漏心解脫、無明有漏心解脫：『我 生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後 有。』是名捷疾具足。云何非色具足？若有問 阿毘曇、律，乃至不能爲決定解說，是名色 不具足。何等非形體具足？謂非名聞大德， 乃至不感湯藥、衆具，是名形體不具足，是 名善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足。

「何等爲善男子捷疾具足、色具足、非形體具 足？謂善男子此苦聖諦如實知，乃至不受後 有，是名捷疾具足。云何色具足？謂若有問 阿毘曇、毘尼，乃至能爲決定解說，是名色具 足。何等爲非形體具足？謂非名聞大德，乃 至不能感湯藥、衆具，是名善男子捷疾具 足、色具足、非形體具足。

「何等爲善男子捷疾 具足、色具足、形體具足？謂善男子此苦聖諦 如實知，乃至不受後有，是名捷疾具足。何 等爲色具足？謂善男子若有問阿毘曇、毘 尼，乃至能爲決定解說，是名色具足。何等 爲形體具足？謂善男子名聞大德，乃至能感 湯藥、衆具，是名形體具足，是名善男子捷 疾具足、色具足、形體具足。」

佛說此經已，諸 比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 920（九二〇）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。

爾時，世尊吿諸比丘：「世有三種良馬， 王所服乘。何等爲三？謂良馬色具足、力具 足、捷疾具足。如是於正法、律有三種善男 子，世所奉事、供養、恭敬，爲無上福田。何等 爲三？謂善男子色具足、力具足、捷疾具足。

「何等爲色具足？謂善男子住於淨戒波羅提 木叉律儀，威儀行處具足，見微細罪，能生 怖畏，受持學戒，是名色具足。

「何等力具足？ 已生惡不善法令斷，生欲、精勤方便，攝受增 長；未生惡不善法不起，生欲、精勤方便，攝受 增長。未生善法令起，生欲、精勤方便，攝受增 長；已生善法住不忘失，生欲、精勤方便，攝 受增長，是名力具足。

「何等爲捷疾具足？謂 此苦聖諦如實知，乃至得阿羅漢，不受後 有，是名捷疾具足。是名善男子色具足、力具 足、捷疾具足。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所 說，歡喜奉行。

 921（九二一）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。

爾時，世尊吿諸比丘：「世有良馬，四能 具足，當知是良馬，王所服乘。何等爲四？所 謂賢善、捷疾、堪能、調柔。如是善男子四德成 就，世所宗重，承事供養，爲無上福田。何等 爲四？謂善男子成就無學戒身、無學定身、 無學慧身、無學解脫身。」

佛說此經已，諸比 丘聞佛所說，歡喜奉行。

 922（九二二）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「世有四種良馬，有 良馬駕以平乘，顧其鞭影馳駃，善能觀 察御者形勢，遲速左右，隨御者心。是名，比丘！ 世間良馬第一之德。復次，比丘！世間良馬不 能顧影而自驚察，然以鞭杖觸其毛尾 則能驚速察御者心，遲速左右，是名世間第 二良馬。復次，比丘！若世間良馬不能顧影， 及觸皮毛能隨人心，而以鞭杖小侵皮肉 則能驚察，隨御者心，遲速左右。是名，比丘！第 三良馬。復次，比丘！世間良馬不能顧其鞭 影，及觸皮毛，小侵膚肉，乃以鐵錐刺身， 徹膚傷骨，然後方驚，牽車著路，隨御者心， 遲速左右，是名世間第四良馬。

「如是於正 法、律有四種善男子。何等爲四？謂善男子 聞他聚落有男子、女人疾病困苦，乃至死，聞 已，能生恐怖，依正思惟，如彼良馬顧影則 調，是名第一善男子於正法、律能自調伏。 復次，善男子不能聞他聚落若男、若女老、病、 死苦，能生怖畏，依正思惟；見他聚落若男、 若女老、病、死苦，則生怖畏，依正思惟，如彼 良馬觸其毛尾，能速調伏，隨御者心，是名 第二善男子於正法、律能自調伏。復次，善男 子不能聞、見他聚落中男子、女人老、病、死苦， 生怖畏心，依正思惟，然見聚落、城邑有善 知識及所親近老、病、死苦，則生怖畏，依正 思惟，如彼良馬，觸其膚肉，然後調伏，隨御 者心，是名善男子於聖法、律而自調伏。復 次，善男子不能聞、見他聚落中男子、女人及 所親近老、病、死苦，生怖畏心，依正思惟；然 於自身老、病、死苦能生厭怖，依正思惟，如 彼良馬侵肌徹骨，然後乃調，隨御者心，是 名第四善男子於聖法、律能自調伏。」

佛說 此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 923（九二三）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。

時，有調馬師名曰只尸，來詣佛所， 稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我觀世 間甚爲輕賤，猶如群羊。世尊！唯我堪能 調馬；狂逸惡馬，我作方便，須臾令彼態病 悉現，隨其態病，方便調伏。」

佛吿調馬師聚 落主：「汝以幾種方便調伏於馬？」

馬師白佛： 「有三種法調伏惡馬。何等爲三？一者柔軟， 二者麁澁，三者柔軟麁澁。」

佛吿聚落主：「汝 以三種方便調馬，猶不調者，當如之何？」

馬 師白佛：「遂不調者，便當殺之。所以者何？莫 令辱我。」調馬師白佛：「世尊是無上調御丈 夫，爲以幾種方便調御丈夫？」

佛吿聚落主： 「我亦以三種方便調御丈夫。何等爲三？一 者一向柔軟，二者一向麁澁，三者柔軟麁澁。」

佛吿聚落主：「所謂一向柔軟者，如所說：『此 是身善行，此是身善行報，此是口、意善行，此 是口、意善行報，是名天、是名人、是名善趣 化生、是名涅槃，是爲柔軟。』

「麁澁者，如所說： 『是身惡行，是身惡行報，是口、意惡行，是口、意 惡行報，是名地獄、是名畜生、是名餓鬼、是 名惡趣、是名墮惡趣，是名如來麁澁敎也。』

「彼柔軟麁澁俱者，謂如來有時說身善行，有 時說身善行報，有時說口、意善行，有時說 口、意善行報；有時說身惡行，有時說身惡 行報，有時說口、意惡行，有時說口、意惡行 報。如是名天、如是名人、如是名善趣、如 是名涅槃。如是名地獄、如是名畜生、餓 鬼、如是名惡趣、如是墮惡趣，是名如來柔 軟麁澁敎。」

調馬師白佛：「世尊！若以三種方 便調伏衆生，有不調者，當如之何？」

佛吿 聚落主：「亦當殺之。所以者何？莫令辱我。」

調馬師白佛言：「若殺生者，於世尊法爲不 淸淨，世尊法中亦不殺生，而今言殺，其義 云何？」

佛吿聚落主：「如是！如是！如來法中殺 生不淸淨，如來法中亦不殺生；然如來法中 以三種敎授不調伏者，不復與語、不敎、不 誡。聚落主！於意云何？如來法中不復與語、 不敎、不誡，豈非死耶？」

調馬師白佛：「實爾。世 尊！不復與語，永不敎、誡，眞爲死也。世尊！以 是之故，我從今日離諸惡不善業。」

佛吿聚 落主：「善哉所說！」

時，調馬師聚落主只尸聞佛 所說，歡喜隨喜，禮足而去。

 924（九二四）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。

爾時，世尊吿諸比丘：「世間馬有八態。 何等爲八？謂惡馬臨駕車時，後脚蹹人，前 脚跪地，奮頭齧人，是名世間馬第一態。復 次，惡馬就駕車時，低頭振軛，是名世間惡 馬第二之態。復次，世間惡馬就駕車時，下 道而去，或復偏厲車，令其翻覆，是名第三 之態。復次，世間惡馬就駕車時，仰頭却行， 是名世間惡馬第四之態。復次，世間惡馬就 駕車時，小得鞭杖，或斷繮折勒，縱橫馳走， 是名第五之態。復次，世間惡馬就駕車時， 擧前兩足，而作人立，是名第六之態。復次， 世間惡馬就駕之時，加之鞭杖，安住不動， 是名第七之態。復次，世間惡馬就駕之時，叢 聚四脚，伏地不起，是名第八之態。

「如是，世 間惡丈夫於正法、律有八種過。何等爲八？ 若比丘！諸梵行者以見聞疑罪而發擧時， 彼則瞋恚，反呵責彼言：『汝愚癡，不辯不善，他 立擧汝，汝云何擧我？』如彼惡馬，後脚雙蹹， 前脚跪地，斷鞅折軛，是名丈夫於正法、律 第一之過。

「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑 擧，反出他罪，猶如惡馬怒項折軛，是名丈 夫於正法、律第二之過。

「復次，比丘！諸梵行 者以見聞疑擧，不以正答，橫說餘事，瞋恚 憍慢，隱覆嫌恨，不忍，無所由作，如彼惡馬 不由正路，令車翻覆，是名丈夫於正法、律 第三之過。

「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑 擧，令其憶念，而作是言：『我不憶念！』觝突不 伏，如彼惡馬却縮轉退，是名丈夫於正法、 律第四之過。

「復次，比丘！諸梵行者以見聞 疑擧時，輕蔑不數其人，亦不數僧，攝持 衣鉢，隨意而去，如彼惡馬加以鞭杖，縱橫 馳走，是名丈夫於正法、律第五之過。

「復次， 比丘！諸梵行者以見聞疑擧時，自處高床、 與諸上座共諍曲直，如彼惡馬雙脚人立， 是名丈夫於正法、律第六之過。

「復次，比丘！ 諸梵行者以見聞疑擧時，默然不應，以惱 大衆，如彼惡馬加其鞭杖，兀然不動，是名 丈夫於正法、律第七之過。

「復次，比丘！諸梵 行者以見聞疑擧時，則便捨戒，自生退沒， 到於寺門，而作是言：『汝默然快喜安住，我 自捨戒退沒。』如彼惡馬叢聚四足，伏地不 動，是名丈夫於正法、律第八之過。是名比 丘於正法、律有八種丈夫過惡。」

佛說此經 已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 925（九二五）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。

爾時，世尊吿諸比丘：「世間良馬有八種 德成就者，隨人所欲，取道多少。何等爲八？ 生於良馬鄕，是名良馬第一之德。復次，體性 溫良，不驚恐人，是名良馬第二之德。復次， 良馬不擇飮食，是名良馬第三之德。復次， 良馬厭惡不淨，擇地而臥，是名良馬第四 之德。復次，良馬諸情態速爲調馬者現，馬師 調習，速捨其態，是名良馬第五之德。復次，良 馬安於駕乘，不顧餘馬，隨其輕重，能盡 其力，是名良馬第六之德。復次，良馬常隨正 路，不隨非道，是名良馬第七之德。復次，良 馬若病、若老，勉力駕乘，不厭不倦，是名良 馬第八之德。

「如是，丈夫於正法、律八德成 就，當知是賢士夫。何等爲八？謂賢士夫住 於正戒波羅提木叉律儀，威儀行處具足，見 微細罪，能生怖畏，受持學戒，是名丈夫於 正法、律第一之德。復次，丈夫性自賢善，善調 善住，不惱、不怖諸梵行者，是名丈夫第二之 德。復次，丈夫次行乞食，隨其所得，若麁、若 細，其心平等，不嫌、不著，是名丈夫第三之 德。復次，丈夫心生厭離於身惡業，口、意惡 業，惡不善法及諸煩惱，重受諸有熾然苦報， 於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，增其厭離， 是名丈夫第四之德。復次，丈夫若有沙門過， 諂曲不實，速吿大師及善知識，大師說法 則時除斷，是名丈夫第五之德。復次，丈夫 學心具足，作如是念：『設使餘人學以不學， 我悉當學。』是名丈夫第六之德。復次，丈夫 行八正道，不行非道，是名丈夫第七之德。 復次，丈夫乃至盡壽，精勤方便，不厭不倦， 是名丈夫第八之德。如是丈夫八德成就， 隨其行地，能速昇進。」

佛說此經已，諸比丘 聞佛所說，歡喜奉行。

 926（九二六）

如是我聞：

一時，佛住那梨聚落深谷 精舍。

爾時，世尊吿詵陀迦旃延：「當修眞 實禪，莫習強良禪，如強良馬，繫槽櫪上， 彼馬不念：『我所應作、所不應作。』但念穀 草。如是，丈夫於貪欲纏多所修習故，彼 以貪欲心思惟，於出離道不如實知，心 常馳騁，隨貪欲纏而求正受；瞋恚、睡眠、掉悔、 疑多修習故，於出離道不如實知，以疑蓋 心思惟，以求正受。

「詵陀！若眞生馬繫槽櫪 上，不念水草，但作是念：『駕乘之事。』如是，丈 夫不念貪欲纏，住於出離如實知，不以貪 欲纏而求正受，亦不瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏， 多住於出離；瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏如實知，不 以疑纏而求正受。

「如是，詵陀！比丘如是禪 者，不依地修禪，不依水、火、風、空、識、無所有、 非想非非想而修禪。不依此世、不依他 世，非日、月，非見、聞、覺、識，非得非求，非隨 覺，非隨觀而修禪。

「詵陀！比丘如是修禪 者，諸天主、伊濕波羅、波闍波提恭敬合掌，稽 首作禮而說偈言：

「『南無大士夫，南無士之上， 以我不能知，依何而禪定？』」

爾時，有尊者跋迦利住於佛後，執扇扇 佛。時，跋迦利白佛言：「世尊！若比丘云何入 禪，而不依地、水、火、風，乃至覺觀，而修禪定？ 云何比丘禪，諸天主、伊濕波羅、波闍波提合 掌恭敬，稽首作禮而說偈言：

「『南無大士夫，南無士之上， 以我不能知，依何而禪定？』」

佛吿跋迦利：「比丘於地想能伏地想，於水、 火、風想、無量空入處想、識入處想、無所有入 處、非想非非想入處想。此世他世，日、月、見、聞、 覺、識，若得若求，若覺若觀，悉伏彼想。跋迦 利！比丘如是禪者，不依地、水、火、風，乃至不 依覺、觀而修禪。跋迦利！比丘如是禪者，諸 天主、伊濕波羅、波闍波提恭敬合掌，稽首作 禮而說偈言：

「『南無大士夫，南無士之上， 以我不能知，何所依而禪？』」

佛說此經時，詵陀迦旃延比丘遠塵離垢， 得法眼淨。跋迦利比丘不起諸漏，心得解 脫。

佛說此經已，跋迦利比丘聞佛所說，歡 喜奉行。

 927（九二七）

如是我聞：

一時，佛住迦毘羅衛國尼 拘律園中。

時，有釋種名摩訶男，來詣佛 所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何 名爲優婆塞？」

佛吿摩訶男：「在家淸白修習淨 住，男相成就，作是說言：『我今盡壽歸佛、歸 法、歸比丘僧，爲優婆塞，證知我！』是名優婆 塞。」

摩訶男白佛言：「世尊！云何名爲優婆塞 信具足？」

佛吿摩訶男：「優婆塞者，於如來所 正信爲本，堅固難動，諸沙門、婆羅門、諸天、魔、 梵，及餘世間所不能壞。摩訶男！是名優婆 塞信具足。」

摩訶男白佛言：「世尊！云何名優 婆塞戒具足？」

佛吿摩訶男：「優婆塞離殺生、 不與取、邪婬、妄語、飮酒，不樂作。摩訶男！是 名優婆塞戒具足。」

摩訶男白佛言：「世尊！云 何名優婆塞聞具足？」

佛吿摩訶男：「優婆塞聞 具足者，聞則能持，聞則積集，若佛所說初、中、 後善，善義善味，純一滿淨，梵行淸白，悉能受 持。摩訶男！是名優婆塞聞具足。」

摩訶男白 佛言：「世尊！云何名優婆塞捨具足？」

佛吿摩 訶男：「優婆塞捨具足者，爲慳垢所纏者，心 離慳垢，住於非家，修解脫施、勤施、常施，樂 捨財物，平等布施。摩訶男！是名優婆塞捨 具足。」

摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞 智慧具足？」

佛吿摩訶男：「優婆塞智慧具足者， 謂此苦如實知，此苦集如實知，此苦滅如實 知，此苦滅道跡如實知。摩訶男！是名優婆 塞慧具足。」

爾時，釋氏摩訶男聞佛所說，歡 喜隨喜，從坐起，作禮而去。

 928（九二八）

如是我聞：

一時，佛住迦毘羅衛國尼 拘律園中。

爾時，釋氏摩訶男與五百優婆塞 來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世 尊！云何名優婆塞？」

佛吿摩訶男：「優婆塞者， 在家淨住，乃至盡壽，歸依三寶，爲優婆塞， 證知我！」

摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆 塞須陀洹？」

佛吿摩訶男：「優婆塞須陀洹者，三 結已斷已知，謂身見、戒取、疑。摩訶男！是名優 婆塞須陀洹。」

摩訶男白佛言：「世尊！云何名 優婆塞斯陀含？」

佛吿摩訶男：「謂優婆塞三結 已斷已知，貪、恚、癡薄。摩訶男！是名優婆塞斯 陀含。」

摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞 阿那含？」

佛吿摩訶男：「優婆塞阿那含者，五下 分結已斷已知，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。摩 訶男！是名優婆塞阿那含。」

時，摩訶男釋氏顧 視五百優婆塞，而作是言：「奇哉！諸優婆塞，在 家淸白，乃得如是深妙功德。」

時，摩訶男優婆 塞聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起，作禮而去。

 929（九二九）

如是我聞：

一時，佛住迦毘羅衛國尼 拘律園中。

爾時，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首 佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何名優婆 塞？」

佛吿摩訶男：「優婆塞者，在家淸白，乃至盡 壽，歸依三寶，爲優婆塞，證知我！」

摩訶男白 佛：「世尊！云何爲滿足一切優婆塞事？」

佛吿 摩訶男：「若優婆塞有信無戒，是則不具，當 勤方便，具足淨戒。具足信、戒而不施者，是則 不具；以不具故，精勤方便，修習布施，令 其具足滿。信、戒、施滿，不能隨時往詣沙門， 聽受正法，是則不具；以不具故，精勤方 便，隨時往詣塔寺，見諸沙門，不一心聽受 正法，是不具足。信、戒、施、聞修習滿足，聞已不 持，是不具足；以不具足故，精勤方便，隨時 往詣沙門，專心聽法，聞則能持。不能觀察 諸法深義，是不具足；不具足故，精勤方便，信、 戒、施、聞，聞則能持，持已，觀察甚深妙義，而 不隨順知法次法向，是則不具，以不具故， 精勤方便，信、戒、施、聞，受持觀察，了達深義，隨 順行法次法向。摩訶男！是名滿足一切種 優婆塞事。」

摩訶男白佛：「世尊！云何名優婆 塞能自安慰，不安慰他？」

佛吿摩訶男：「若優 婆塞能自立戒，不能令他立於正戒；自持 淨戒，不能令他持戒具足；自行布施，不能 以施建立於他；自詣塔寺見諸沙門，不 能勸他令詣塔寺往見沙門；自專聽法， 不能勸人樂聽正法；聞法自持，不能令 他受持正法；自能觀察甚深妙義，不能勸 人令觀深義；自知深法能隨順行法次法 向，不能勸人令隨順行法次法向。摩訶男！ 如是八法成就者，是名優婆塞能自安慰，不 安慰他。」

摩訶男白佛：「世尊！優婆塞成就幾 法自安安他？」

佛吿摩訶男：「若優婆塞成就 十六法者，是名優婆塞自安安他。何等爲 十六？摩訶男！若優婆塞具足正信，建立 他人；自持淨戒，亦以淨戒建立他人；自 行布施，敎人行施；自詣塔寺見諸沙門， 亦敎人往見諸沙門；自專聽法，亦敎人聽； 自受持法，敎人受持；自觀察義，敎人觀察； 自知深義，隨順修行法次法向，亦復敎人 解了深義，隨順修行法次法向。摩訶男！如 是十六法成就者，是名優婆塞能自安慰，亦 安慰他人。

「摩訶男！若優婆塞成就如是十 六法者，彼諸大衆悉詣其所，謂婆羅門衆、 刹利衆、長者衆、沙門衆，於諸衆中威德顯 曜。譬如日輪，初、中及後，光明顯照。如是，優 婆塞十六法成就者，初、中及後，威德顯照。如 是，摩訶男！若優婆塞十六法成就者，世間難 得。」

佛說此經已，釋氏摩訶男聞佛所說，歡 喜隨喜，卽從坐起，作禮而去。

 930（九三〇）

如是我聞：

一時，佛住迦毘羅衛國尼 拘律園中。

爾時，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首 禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！此迦毘羅衛 國安隱豐樂，人民熾盛，我每出入時，衆多 羽從，狂象、狂人、狂乘常與是俱。我自恐與 此諸狂俱生俱死，忘於念佛、念法、念比丘僧。 我自思惟，命終之時，當生何處？」

佛吿摩訶 男：「莫恐，莫怖，命終之後，不生惡趣，終亦 無惡。譬如大樹，順下、順注、順輸，若截根本， 當墮何處？」

摩訶男白佛：「隨彼順下、順注、順 輸。」

佛吿摩訶男：「汝亦如是，若命終時，不生 惡趣，終亦無惡。所以者何？汝已長夜修習 念佛、念法、念僧，若命終時，此身若火燒，若棄 塚間，風飄日曝，久成塵末，而心意識久 遠長夜正信所熏，戒、施、聞、慧所熏，神識上昇， 向安樂處，未來生天。」

時，摩訶男聞佛所說， 歡喜隨喜，作禮而去。

 931（九三一）

如是我聞：

一時，佛住迦毘羅衛國尼 拘律園中。

爾時，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首 禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！若比丘在於 學地，求所未得，上昇進道，安隱涅槃。世尊！ 彼當云何修習，多修習住，於此法、律得諸 漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我 生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後 有。』？」

佛吿摩訶男：「若比丘在於學地，求所未 得，上昇進道，安隱涅槃，彼於爾時，當修 六念，乃至進得涅槃。譬如飢人，身體羸瘦， 得美味食，身體肥澤。如是，比丘住在學地， 求所未得，上昇進道，安隱涅槃，修六隨念， 乃至疾得安隱涅槃。

「何等六念？謂聖弟子念 如來事：『如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、 無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊。』聖弟子如 是念時，不起貪欲纏，不起瞋恚、愚癡心，其 心正直。得如來義，得如來正法，於如來正 法、於如來所得隨喜心；隨喜心已，歡悅；歡 悅已，身猗息；身猗息已，覺受樂；覺受樂已， 其心定；心定已，彼聖弟子於兇嶮衆生中， 無諸罣閡，入法流水，乃至涅槃。

「復次，聖 弟子念於法事，世尊法、律，現法能離生死熾 然，不待時節，通達現法，緣自覺知。聖弟子 如是念法者，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念 法所熏，昇進涅槃。

「復次，聖弟子念於僧事， 世尊弟子善向、正向、直向、誠向，行隨順法， 有向須陀洹、得須陀洹，向斯陀含、得斯陀含， 向阿那含、得阿那含，向阿羅漢、得阿羅漢，此 是四雙八輩賢聖，是名世尊弟子僧，淨戒具 足、三昧具足、智慧具足、解脫具足、解脫知見 具足，所應奉迎，承事供養，爲良福田。聖弟 子如是念僧事時，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃 至念僧所熏，昇進涅槃。

「復次，聖弟子自念 淨戒，不壞戒、不缺戒、不汚戒、不雜戒、 不他取戒、善護戒、明者稱譽戒、智者不厭 戒。聖弟子如是念戒時，不起貪欲、瞋恚、愚 癡，乃至念戒所熏，昇進涅槃。

「復次，聖弟子 自念施事，我得善利，於慳垢衆生中而得 離慳垢處，於非家行解脫施，常自手施，樂 行捨法，具足等施。聖弟子如是念施時，不 起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念施所熏，昇進涅 槃。

「復次，聖弟子念諸天事，有四大天王、三 十三天、㷔摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在 天。若有正信心者，於此命終，生彼諸天，我 亦當行此正信；彼得淨戒、施、聞、捨、慧，於此 命終，生彼諸天，我今亦當行此戒、施、聞、慧。 聖弟子如是念天事者，不起貪欲、瞋恚、愚 癡，其心正直，緣彼諸天。彼聖弟子如是直 心者，得深法利、得深義利、得彼諸天饒益 隨喜；隨喜已，生欣悅；欣悅已，身猗息；身猗 息已，覺受樂；覺受樂已，得心定；心定已，彼聖 弟子處兇嶮衆生中，無諸罣閡，入法水 流。念天所熏故，昇進涅槃。

「摩訶男！若比丘 住於學地，欲求上昇安樂涅槃。如是多修 習，疾得涅槃者，於正法、律速盡諸漏，無 漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已 盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

時， 釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起， 作禮而去。

 932（九三二）

如是我聞：

一時，佛住迦毘羅衛國尼 拘律園中。時，有衆多比丘集於食堂爲世 尊縫衣。

時，釋氏摩訶男聞衆多比丘集於 食堂爲世尊縫衣，世尊不久三月安居訖， 作衣竟，持衣鉢，人間遊行。聞已，往詣佛所， 稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我四體 不攝，迷於四方，聞法悉忘。以聞衆多比丘 集於食堂爲世尊縫衣，世尊不久安居訖， 作衣竟，持衣鉢，人間遊行，是故我今思惟： 『何時當復得見世尊及諸知識比丘？』」

佛吿 摩訶男：「汝正使見世尊、不見世尊，見諸知 識比丘及與不見，但當念於五法，精勤修 習。摩訶男！當以正信爲主，非不正信；戒具 足、聞具足、施具足、慧具足爲本，非不智慧。 如是，摩訶男！依此五法，修六念處。何等爲 六？此摩訶男！念如來，當如是念：『如來、應、等 正覺，乃至佛世尊。』當念法、僧、戒、施、天事，乃 至自行得智慧。如是，摩訶男！聖弟子成就 十一法者，則爲學跡，終不腐敗，堪任知 見、堪任決定，住甘露門，近於甘露，不能一 切疾得甘露涅槃。

「譬如伏鷄伏其卵，或 五或十，隨時消息，愛護將養，正復中間放 逸，猶能以爪以口啄卵，得生其子。所以者 何？以彼鷄母初隨時消息，善愛護故。如是 聖弟子成就十一法者，住於學跡，終不腐 敗，乃至不能一切疾得甘露涅槃。」

佛說此 經已，摩訶男釋氏聞佛所說，歡喜隨喜，作 禮而去。

 933（九三三）

如是我聞：

一時，佛住迦毘羅衛國尼 拘律園中。時，有衆多比丘集於食堂爲世 尊縫衣。

時，釋氏摩訶男聞諸比丘集於食 堂爲世尊縫衣，世尊不久安居訖，作衣竟， 持衣鉢，人間遊行。聞已，詣佛所，稽首禮足， 退坐一面，白佛言：「世尊！我今四體不攝，迷 於四方，先所聞法，今悉忘失，以聞衆多比 丘集於食堂爲世尊縫衣，乃至人間遊行， 我作是念：『何時當復得見世尊及諸知識 比丘？』」

佛吿摩訶男：「汝見如來、不見如來， 見諸比丘、不見諸比丘，且汝常當勤修六 法。何等爲六？正信爲本，戒、施、聞、空、慧以 爲根本，非不智慧，是故。摩訶男！依此六 法已，於上增修六隨念，念如來事，乃至念 天。如是十二種念成就，彼聖弟子諸惡退 減不增長，消滅不起，離塵垢，不增塵垢， 捨離不取；不取故不著，以不取著故，緣自 涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知 不受後有。』」

佛說此經已，釋氏摩訶男聞佛 所說，歡喜隨喜，從坐起，作禮而去。

 934（九三四）

如是我聞：

一時，佛住迦毘羅衛國尼 拘律園中。

爾時，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首 佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！如我解佛所 說，正受故解脫，非不正受。云何？世尊！爲先 正受而後解脫耶？爲先解脫而後正受耶？ 爲正受解脫不前不後一時俱生耶？」

爾時，世 尊默然而住。如是摩訶男第二第三問，佛亦 再三默然住。

爾時，尊者阿難住於佛後，執扇 扇佛。尊者阿難作是念：「釋氏摩訶男以此 深義而問世尊，世尊病差未久，我今當 說餘事，以引於彼語。

「摩訶男！學人亦有戒， 無學人亦有戒；學人有三昧，無學人亦有 三昧；學人有慧，無學人亦有慧；學人有解 脫，無學人亦有解脫。」

摩訶男問尊者阿難： 「云何爲學人戒？云何爲無學人戒？云何學人 三昧？云何無學人三昧？云何學人慧？云何無 學人慧？云何學人解脫？云何無學人解脫？」

尊 者阿難語摩訶男：「此聖弟子住於戒波羅提 木叉律儀，威儀行處，受持學戒，受持學戒 具足已；離欲、惡不善法，乃至第四禪具足住； 如是三昧具足已，此苦聖諦如實知，此苦 集如實知，此苦滅如實知，此苦滅道跡如實 知；如是知、如是見已，五下分結已斷已知， 謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚，此五下分結斷， 於彼受生，得般涅槃阿那含，不復還生此 世。彼當爾時，成就學戒、學三昧、學慧、學解 脫，復於餘時盡諸有漏，無漏解脫、慧解脫， 自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作， 自知不受後有。』彼當爾時成就無學戒、無 學三昧、無學慧、無學解脫。如是，摩訶男！是 名世尊所說學戒、學三昧、學慧、學解脫，無 學戒、無學三昧、無學慧、無學解脫。」

爾時，釋氏 摩訶男聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，從坐 起，禮佛而去。

爾時，世尊知摩訶男去不久，語尊者阿難： 「迦毘羅衛釋氏乃能與諸比丘共論深義？」

阿難白佛：「唯然，世尊！迦毘羅衛釋氏能與諸 比丘共論深義。」

佛吿阿難：「迦毘羅衛諸釋 氏快得善利，能於甚深佛法賢聖慧眼而 得深入。」

佛說此經已，尊者阿難聞佛所說， 歡喜奉行。

 935（九三五）

如是我聞：

一時，佛住迦毘羅衛國尼 拘律園中。

爾時，釋氏名曰沙陀，語釋氏摩 訶男：「世尊說須陀洹成就幾種法？」

摩訶 男答言：「世尊說須陀洹成就四法。何等爲 四？謂於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就， 是名四法成就須陀洹。」

釋氏沙陀語釋氏摩 訶男：「莫作是說！莫作是言世尊說四法 成就須陀洹。然彼三法成就須陀洹。何等 爲三？謂於佛不壞淨、於法不壞淨、於僧 不壞淨。如是三法成就須陀洹。」如是第三 說。釋氏摩訶男不能令沙陀受四法，釋氏 沙陀不能令摩訶男受三法，共詣佛所，稽 首佛足，退坐一面。

釋氏摩訶男白佛言：「世 尊！釋氏沙陀來詣我所，問我言：『世尊說幾 法成就須陀洹？』我卽答言：『世尊說四法成 就須陀洹。何等爲四？謂於佛不壞淨，於法、 僧不壞淨，聖戒成就。如是四法成就須陀 洹。』釋氏沙陀作是言：『釋氏摩訶男！莫作是 語，世尊說四法成就須陀洹，但三法成就 須陀洹。何等爲三？謂於佛不壞淨、於法 不壞淨、於僧不壞淨，世尊說如是三法成 就須陀洹。』如是再三說，我亦不能令彼 釋氏沙陀受四法，釋氏沙陀亦不能令我 受三法，是故俱來詣世尊所，今問世尊，須 陀洹成就幾法？」

時，沙陀釋氏從坐起，爲 佛作禮，合掌白佛：「世尊！若有如是像類 法起，一者世尊，一者比丘僧，我寧隨世尊， 不隨比丘僧。或有如是像類法起，一者 世尊，一者比丘尼僧、優婆塞、優婆夷、若天、 若魔、若梵、若沙門、婆羅門、諸天、世人，我寧 隨世尊！不隨餘衆。」

爾時，世尊吿釋氏摩訶 男：「如摩訶男！釋氏沙陀作如是論，汝當云 何？」

摩訶男白佛：「世尊！彼沙陀釋氏作如是 論，我知復可說，我唯言善，唯言眞實。」

佛 吿摩訶男：「是故當知四法成就須陀洹，於 佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。如是 受持。」

時，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，從 坐起，作禮而去。

 936（九三六）

如是我聞：

一時，佛住迦毘羅衛國尼 拘律園中。

時，有迦毘羅衛釋氏集供養堂， 作如是論，問：「摩訶男！云何最後記說彼百 手釋氏命終，世尊記彼得須陀洹，不墮惡 趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究 竟苦邊。然彼百手釋氏犯戒飮酒，而復世 尊記彼得須陀洹，乃至究竟苦邊。汝摩訶 男！當往問佛，如佛所說，我等奉持！」

爾時，摩 訶男往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛 言：「世尊！我等迦毘羅衛諸釋氏集供養堂， 作如是論，摩訶男：『云何最後記說，是中百 手釋氏命終，世尊記說得須陀洹，乃至究竟 苦邊。汝今當往重問世尊，如世尊所說，我 等奉持！』我今問佛，唯願解說。」

佛吿摩訶男： 「『善逝大師、善逝大師』者，聖弟子所說，口說 善逝，而心正念直見，悉入善逝。『正法律、正 法律』者，聖弟子所說，口說正法，發心正念 直見，悉入正法。『善向僧、善向僧』者，聖弟子 所說，口說善向，發心正念直見，悉入善 向。如是，摩訶男！聖弟子於佛一向淨信，於 法、僧一向淨信，於法利智、出智、決定智，八解 脫具足身作證，以智慧見，有漏斷知。如是 聖弟子不趣地獄、畜生、餓鬼，不墮惡趣， 說阿羅漢俱解脫。

「復次，摩訶男！聖弟子一向 於佛淸淨信，乃至決定智慧，不得八解脫 身作證具足住，然彼知見有漏斷，是名聖弟 子不墮惡趣，乃至慧解脫。復次，摩訶男！聖 弟子一向於佛淸淨信，乃至決定智慧，八解 脫身作證具足住，而不見有漏斷，是名聖 弟子不墮惡趣，乃至身證。

「復次，摩訶男！若 聖弟子一向於佛淸淨信，乃至決定智慧，不 得八解脫身作證具足住，然於正法、律如 實知見，是名聖弟子不墮惡趣，乃至見到。 復次，摩訶男！聖弟子一向於佛淸淨信，乃至 決定智慧，於正法、律如實知見，不得見到， 是名聖弟子不墮惡趣，乃至信解脫。

「復次， 摩訶男！聖弟子信於佛言說淸淨，信法、信 僧言說淸淨，於五法增上智慧，審諦堪忍， 謂信、精進、念、定、慧，是名聖弟子不墮惡 趣，乃至隨法行。

「復次，摩訶男！聖弟子信於 佛言說淸淨，信法、信僧言說淸淨，乃至五 法少慧，審諦堪忍，謂信、精進、念、定、慧，是名 聖弟子不墮惡趣，乃至隨信行。

「摩訶男！此 堅固樹，於我所說能知義者，無有是處！若 能知者，我則記說，況復百手釋氏而不記說 得須陀洹？摩訶男！百手釋氏臨命終時，受 持淨戒，捨離飮酒，然後命終，我記說彼得 須陀洹，乃至究竟苦邊。」

摩訶男釋氏聞佛 所說，歡喜隨喜，從坐起，作禮而去。

 937（九三七）

如是我聞：

一時，佛住毘舍離獼猴池 側重閣講堂。時，有四十比丘住波梨耶聚 落，一切皆修阿練若行、糞掃衣、乞食，學 人未離欲，來詣佛所，稽首佛足，退住一面。

爾時，世尊作是念：「此四十比丘住波梨耶聚 落，皆修阿練若行、糞掃衣、乞食，學人未離 欲，我今當爲說法，令其卽於此生不起 諸漏，心得解脫。」

爾時，世尊吿波梨耶聚落四 十比丘：「衆生無始生死，無明所蓋，愛繫其 頸，長夜生死輪轉，不知苦之本際。諸比丘！ 於意云何？恒水洪流趣於大海，中間恒水爲 多？汝等本來長夜生死輪轉，破壞身體流 血爲多？」

諸比丘白佛：「如我解世尊所說義， 我等長夜輪轉生死，其身破壞流血甚多，多 於恒水百千萬倍。」

佛吿比丘：「置此恒水，乃 至四大海水爲多？汝等長夜輪轉生死，其身 破壞血流爲多？」

諸比丘白佛：「如我解世尊 所說義，我等長夜輪轉生死，其身破壞流血 甚多，踰四大海水也。」

佛吿諸比丘：「善哉！善 哉！汝等長夜輪轉生死，所出身血甚多無數， 過於恒水及四大海。所以者何？汝於長夜， 曾生象中，或截耳、鼻、頭、尾、四足，其血無量。 或受馬身，駝、驢、牛、犬諸禽獸類，斷截耳、鼻、頭、 足四體，其血無量，汝等長夜或爲賊盜，爲 人所害，斷截頭、足、耳、鼻，分離四體，其血 無量。汝等長夜身壞命終，棄於塜間，膿壞流 血，其數無量，或墮地獄、畜生、餓鬼，身壞命終， 其流血出亦復無量。」

佛吿比丘：「色爲是常， 爲非常耶？」

比丘白佛：「無常。世尊！」

佛吿比丘： 「若無常者，是苦耶？」

比丘白佛：「是苦。世尊！」

佛 吿比丘：「若無常、苦者，是變易法，聖弟子寧 復於中見是我、異我、相在不？」

比丘白佛：「不 也，世尊！」受、想、行、識亦復如是。

佛吿比丘：「若 所有色，過去、未來、現在，若內、若外，若麤、若 細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異 我、不相在。如是如實知。受、想、行、識亦復 如是。聖弟子如是觀者，於色厭離，於受、 想、行、識厭離；厭已不樂，不樂已解脫，解 脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自 知不受後有。』」

佛說是法時，四十比丘波梨 耶聚落住者不起諸漏，心得解脫。

佛說此 經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 938（九三八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「衆生無始生死 以來，長夜輪轉，不知苦之本際。」

佛吿諸比 丘：「於意云何？恒河流水，乃至四大海，其水爲 多？爲汝等長夜輪轉生死，流淚爲多？」

諸比 丘白佛：「如我解世尊所說義，我等長夜輪 轉生死，流淚甚多，過於恒水及四大海。」

佛吿 比丘：「善哉！善哉！汝等長夜輪轉生死，流淚甚 多，非彼恒水及四大海。所以者何？汝等長夜 喪失父母、兄弟、姊妹、宗親、知識，喪失錢財， 爲之流淚，甚多無量。汝等長夜棄於塜間，膿 血流出，及生地獄、畜生、餓鬼。諸比丘！汝等 從無始生死，長夜輪轉，其身血淚甚多無量。」

佛吿諸比丘：「色爲常耶？爲無常耶？」

比丘白 佛：「無常。世尊！」

佛吿比丘：「若無常者，是苦耶？」

比丘白佛：「是苦。世尊！」

佛吿比丘：「若無常、苦 者，是變易法，多聞聖弟子寧於其中見我、 異我、相在不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」受、想、 行、識亦復如是。

「諸比丘！聖弟子如是知、如 是見，乃至於色解脫，於受、想、行、識解脫， 解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」

佛說此經 已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 939（九三九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「衆生於無始生 死，無明所蓋，愛繫其頸，長夜輪轉，不知苦 之本際。」

佛吿諸比丘：「於意云何？恒河流 水及四大海，其水爲多，汝等長夜輪轉生死， 飮其母乳爲多耶？」

比丘白佛：「如我解世 尊所說義，我等長夜輪轉生死，飮其母乳， 多於恒河及四大海水。」

佛吿比丘：「善哉！善 哉！汝等長夜輪轉生死，飮其母乳，多於恒 河及四大海水。所以者何？汝等長夜或生象 中，飮其母乳，無量無數。或生駝、馬、牛、驢諸 禽獸類飮其母乳，其數無量。汝等長夜棄 於塜間，膿血流出，亦復無量。或墮地獄、畜生、 餓鬼，髓血流出，亦復如是。比丘！汝等無始生 死輪轉已來，不知苦之本際。云何？比丘！色 爲常耶？爲無常耶？」

比丘白佛：「非常。世尊！」

「乃至聖弟子於五受陰觀察非我、非我所， 於諸世間得無所取；不取已，無所著，所 作已作，自知不受後有。」

佛說此經已，諸比 丘聞佛所說，歡喜奉行。

雜阿含經卷第三十三 校注

宋天竺三藏求那跋陀羅譯 法 是足 威咸 能種 駃駚 杖扙 名名第三 時爾時 賤淺 馬伏 柔軟K18n0650_p1034a13T53n2122_p0649b26軟柔 若以以若 良梁 所故 思惟唯思 執持攝 男男謂 塞塞智 佛佛言 其 法法不 卽 羽翼 之 飄漂 曝暴 末沫 進道 當常 進道 進集 覺 罣罪 閡礙 流水水流 待得 直値 罣罪 閡礙 知智 伏菢 伏菢 切切法 差瘥 彼後 當等 可何 世所 正 直冝 直冝 口說 直冝 身K18n0650_p1042a06T02n0099_p0240a17自 生坐 截頭截手絕手 爲 厭厭離 惱、苦苦惱 流

多語詞條對照

那梨聚落深谷精舍 Nātika, Giñjakāvasatha. 詵陀 cf. Sandha. 當修眞實禪，莫習強良＝梁【明】＊良【大】＊，梁【明】＊良梁禪 Ājānīya; thāyitaṃ jhāyatha, mā khaḷuṅka-jjhāyitaṃ. 波闍波提 Pajāpati. 迦毘羅衛國尼拘律園 Kapilavatthusmiṃ Nigrodhārāme. 摩訶男 Mahānāma. 百手釋氏 Sarakāni (or Saraṇāni) Sakka. 阿練若行 Araññaka. 糞掃衣 Paṃsukūlikā.

CBETA 校注

（宋天…羅譯）十一字【大】，〔－〕【聖】 A. III. 139. Assakhaluṅka.，[No. 100(145)] 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 是【大】，足【宋】【元】 A. III. 94. Tayo.，[No. 100(146)] cf. A. IV. 256-257. Ājñña.，[No. 100(147)] 能【大】，種【宋】【元】【明】 A. IV. 113. Patoda.，[No. 100(148)] 駃【大】，駚【宋】【元】【明】【聖】 杖【大】，扙【宋】 名【大】，名第三【元】【明】 時【大】，爾時【宋】【元】【明】 賤【大】，淺【宋】【元】【明】【聖】 馬【大】，伏【聖】 若以【大】，以若【宋】【元】【明】 A. VIII. 14. Khaluṅka.，[No. 100(149)] A. VIII. 13. Ājañña.，[No. 100(150)] A. XI. 10. Sekkha.，[No. 100(151)] 那梨聚落深谷精舍 Nātika, Giñjakāvasatha. 詵陀 cf. Sandha. 當修眞實禪莫習強良禪 Ājānīya; thāyitaṃ jhāyatha, mā khaḷuṅka-jjhāyitaṃ. 良【大】＊，梁【明】＊ 所【大】，故【宋】【元】，〔－〕【明】【聖】 思惟【大】，唯思【宋】【元】【明】【聖】 波闍波提 Pajāpati. 執【大】，持【宋】【元】【明】，攝【聖】 S. 55. 37. Mahānāma.，[No. 100(152)] 迦毘羅衛國尼拘律園 Kapilavatthusmiṃ Nigrodhārāme. 摩訶男 Mahānāma. 男【大】，男謂【宋】【元】【明】【聖】 塞【大】，塞智【宋】【元】【明】 A. VIII. 25. Mahānāma.，[No. 100(154)] 佛【大】，佛言【宋】【元】【明】 其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 法【大】，法不【宋】【元】【明】 卽【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 S. 55. 21. Mahānāma.，[No. 100(155) No. 125(41.1)] 羽【大】，翼【元】【明】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 飄【大】，漂【宋】【元】【明】【聖】 曝【大】，暴【宋】【元】【明】 末【大】，沫【聖】 A. VI. 10. Mahānāma.，[No. 100(156)] 進道【大】＊，〔－〕【聖】＊ 當【大】，常【聖】 進【大】，集【聖】 覺【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 罣【大】＊，罪【宋】【聖】＊ 閡【大】＊，礙【宋】＊【元】＊【明】＊ 流水【大】，水流【聖】 待【大】，得【宋】【元】【明】 直【大】，値【聖】 A. XI. 12. Mahānāma.，[No. 100(157)] 知【大】，智【宋】【元】【明】【聖】 伏【大】＊，菢【宋】＊【元】＊【明】＊ 切【大】，切法【宋】【元】【明】 A. III. 73. Sakka.，[No. 100(158)]. 差【大】，瘥【聖】 cf. S. 55. 23. Godhā.，[No. 100(159)]. 彼【大】，後【宋】【元】【明】【聖】 可【大】，何【聖】 S. 55. 24. Sarakāni.，[No. 100(160)]. 百手釋氏 Sarakāni (or Saraṇāni) Sakka. 世【大】，所【聖】 正【大】，〔－〕【聖】 直【大】＊，冝【聖】＊ 口說【大】，〔－〕【聖】 S. 15. 13. Tiṃsamattā.，[No. 100(330)]. 阿練若行 Araññaka. 生【大】，坐【聖】 截頭【大】，截手【宋】【元】【聖】，絕手【明】 爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 厭【大】，厭離【宋】【元】【明】 S. 15. 3. Assu.，[No. 100(331)]. 惱苦【大】，苦惱【宋】【元】【明】【聖】 S. 15. 4. Khīra.，[No. 100(332)]. 流【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】

大正藏 校注

〔宋天…羅譯〕十一字－【聖】 A. III. 139. Assakhaluṅka. [No. 100(145)] 〔法〕－【三】 是＝足【宋】【元】 A. III. 94. Tayo. [No. 100(146)] cf. A. IV. 256-257. Ājñña. [No. 100(147)] 能＝種【三】 A. IV. 113. Patoda. [No. 100(148)] 駃＝駚【三】【聖】 杖＝扙【宋】 名＋（第三）【元】【明】 A. IV. 111. Kesi.（只尸） （爾）＋時【三】 賤＝淺【三】【聖】 馬＝伏【聖】 若以＝以若【三】 A. VIII. 14. Khaluṅka. [No. 100(149)] A. VIII. 13. Ājañña. [No. 100(150)] A. XI. 10. Sekkha. [No. 100(151)] Nātika, Giñjakāvasatha. cf. Sandha. Ājānīya; thāyitaṃ jhāyatha, mā khaḷuṅka-jjhāyitaṃ. 良＝梁【明】＊ 所＝故【宋】【元】，－【明】【聖】 思惟＝唯思【三】【聖】 Pajāpati. 執＝持【三】，攝【聖】 S. 55. 37. Mahānāma. [No. 100(152)] Kapilavatthusmiṃ Nigrodhārāme. Mahānāma. 男＋（謂）【三】【聖】 塞＋（智）【三】 [No. 100(153)] A. VIII. 25. Mahānāma. [No. 100(154)] 佛＋（言）【三】 〔其〕－【三】【聖】 法＋（不）【三】 〔卽〕－【三】【聖】 S. 55. 21. Mahānāma. [No. 100(155) No. 125(41.1)] 羽＝翼【元】【明】 〔之〕－【三】【聖】 飄＝漂【三】【聖】 曝＝暴【三】 末＝沫【聖】 A. VI. 10. Mahānāma. [No. 100(156)] 〔進道〕－【聖】＊ 當＝常【聖】 進＝集【聖】 〔覺〕－【三】【聖】 罣＝罪【宋】【聖】＊ 閡＝礙【三】＊ 流水＝水流【聖】 待＝得【三】 直＝値【聖】 A. XI. 12. Mahānāma. [No. 100(157)] 知＝智【三】【聖】 伏＝菢【三】＊ 切＋（法）【三】 A. XI. 13. Mahānāma. A. III. 73. Sakka. [No. 100(158)]. 差＝瘥【聖】 cf. S. 55. 23. Godhā. [No. 100(159)]. cf.Godhā. 彼＝後【三】【聖】 可＝何【聖】 S. 55. 24. Sarakāni. [No. 100(160)]. Sarakāni (or Saraṇāni) Sakka. 世＝所【聖】 〔正〕－【聖】 直＝冝【聖】＊ 〔口說〕－【聖】 S. 15. 13. Tiṃsamattā. [No. 100(330)]. cf. Paveyyakā. Araññaka. 糞掃衣 Paṃsukūlikā. 生＝坐【聖】 截頭＝截手【宋】【元】【聖】，絕手【明】 〔爲〕－【三】 厭＋（離）【三】 S. 15. 3. Assu. [No. 100(331)]. 惱苦＝苦惱【三】【聖】 S. 15. 4. Khīra. [No. 100(332)]. 〔流〕－【三】 ＋（光明皇后願文）【聖】

新增校注

威【CB】，咸【大】 柔軟【CB】【麗-CB】，軟柔【大】 當【CB】，等【大】 身【CB】【麗-CB】，自【大】

相對應巴利文書名

A. III. 139. Assakhaluṅka. A. III. 94. Tayo. A. IV. 113. Patoda. A. IV. 111. Kesi.（只尸） A. VIII. 14. Khaluṅka. A. VIII. 13. Ājañña. A. XI. 10. Sekkha. S. 55. 37. Mahānāma. A. VIII. 25. Mahānāma. S. 55. 21. Mahānāma. A. VI. 10. Mahānāma. A. XI. 12. Mahānāma. A. XI. 13. Mahānāma. A. III. 73. Sakka. S. 55. 24. Sarakāni. S. 15. 13. Tiṃsamattā. S. 15. 3. Assu. S. 15. 4. Khīra.

其他校注

[No. 100(145)] [No. 100(146)] cf. A. IV. 256-257. Ājñña. [No. 100(147)] [No. 100(148)] [No. 100(149)] [No. 100(150)] [No. 100(151)] [No. 100(152)] [No. 100(153)] [No. 100(154)] [No. 100(155) No. 125(41.1)] [No. 100(156)] [No. 100(157)] [No. 100(158)]. cf. S. 55. 23. Godhā. [No. 100(159)]. cf.Godhā. [No. 100(160)]. [No. 100(330)]. cf. Paveyyakā. [No. 100(331)]. [No. 100(332)].